“Die hohe Sendung jeder Kunst ist es, durch ihre Illusionen einen Vorgeschmack von einer höheren Universumsrealität zu geben, die Gefühle der Zeit in Gedanken der Ewigkeit zu verdichten.” Das Urantia Buch

In unserer Arbeit versuchen wir die Welt anders zu verstehen, als eine Welt in der es Wasser und Bäume gibt, in der Männer und Frauen so oder so aussehen und sich die Hände drücken, die aus Fleisch und Blut sind. Wir streben die Erhebung des Menschen zum Zustand der Erkenntnis, über das Sinnliche bis hin zu dem Geistigen, an. Eine Erfahrung hervorrufen die hochspirituell ist und die über die reine Materie unserer Kunst hinausgeht. Eine Erkenntnis, die in allem den intelligenten Geist (MIND) erkennt, den wir als transzendent bezeichnen.

Wir finden, das die objektiv und individuell empfundene Schönheit als die höchste Form der Ästhetik anzuerkennen ist. Sie ist völlig frei von den ‘ad Momentum’ bzw. heute herrschenden Normen (einer Gesellschaft). Demzufolge muss die in der Phantasie erspürte Schönheit wahr sein. John Keats hat das zutreffend formuliert:

“Beauty is Truth, Truth Beauty – that ist all Ye know on Earth,
and all ye need to know.”

(Schönheit ist Wahrheit, Wahrheit ist Schönheit – das ist alles, was ihr auf der Erde wisst, und alles, was ihr wissen müsst)

In seiner Kunsttheorie behauptete John Dewey, daß der Ursprung der Kunst in menschlicher Erfahrung liegt. Dem stimmen wir zu und deshalb forschen wir mit Hingabe, um die Erfahrung mit unserem Werk essenziell zu vertiefen und zu verstärken.

Mahatma Gandhi hat die mystische Erfahrung der Gegenwart Gottes so beschrieben: “Es gibt eine undefinierbare Macht, die alles durchdringt. Ich fühle sie, auch wenn ich sie nicht sehe. Diese unsichtbare Macht teilt sich selbst mit und bedarf keiner weiteren Beweise. Sie ist transzendent, das heißt sie liegt jenseits dessen, was meine Sinne wahrnehmen können. Dennoch gibt sie uns die Möglichkeit, die Existenz Gottes in einem ganz bescheidenen Ausmaß zu erfahren.”. Genau das versuchen wir in unseren Werken darzustellen.

Nach Hegel wurde das Kunstideal in den Skulpturen der griechischen Antike verwirklicht. Es sah darin die Verschmelzung von göttlichem Inhalt und der menschlichen Form. Mehr noch, er sah das Göttliche in Form des menschlichen Körpers dargestellt. Wir gehen in unserer Arbeit weiter und möchten den Supreme Spirit, den in der Schöpfung innewohnenden Geist, greifbarer machen.

Was verstehen wir als Künstler unter Geistigkeit bzw. Spiritualität,
die wir in unserem künstlerischen Kontext mit dem Oberbegriff ‘GÖTTLICH’ bezeichnen?

Die Erfahrung einer geheimnisvollen Kraft, die von uns als Manifestation einer spirituellen, ja außersinnlichen Energie angesehen wird. Unsere Kunst mutiert zu einem Vehikel, durch welches ein Verhältnis zu dieser Kraft möglich wird. Dazu gehören die Relativität, das Universelle, das Absolute und die Transzendenz, als die höchste Wirklichkeit des Seins. Unsere Kunst soll also diese Energie vermitteln, uns geradezu anspringen und uns besetzen, mit neuen noch nie gedachten Ideen und Räumen. Diese Energie ist unsichtbar und man kann sie nicht sichtbar machen. Aber unsere Kunst, macht sie erlebbar, oder zumindest erahnbar. Und das ergibt den Schauer, der uns durchdringt, wenn wir die Energie unserer Kunstwerke spüren.

In den vermeintlich unterentwickelten Gesellschaften, in denen Diktatoren das Volk unterdrücken, sind die Götter meist nicht existent. Sie werden verboten und ausgerottet, um die Allmacht des Diktators vorzutäuschen. Zugelassen werden sie nur in Fällen, wenn sie für den Machtmissbrauch instrumentalisiert werden können. Doch die Götter und die Spiritualität sind für den Menschen wichtig, wie das Wasser für die Blumen. Ohne sie geht das Volk geistig ein und stirbt innerlich und emotional. Der Glaube an eine höhere, mächtigere Instanz als den Menschen, ist ein Teil unserer Menschheitsgeschichte. Über Jahrtausende schöpfte der Mensch seine Energie aus Ritualen und dem Glauben an die Götter, andere Welten, Existenzen und Dimensionen. So ist es auch heute noch. Und obwohl sich die Erkenntnisebenen stets verändern, bleibt es so auch in der Zukunft. Denn der Mensch ist ein spirituelles Wesen.

In früheren Zeiten, hat man Alltagsgegenstände wie Haushaltsgeräte, Teppiche, Bögen, Speere und alles andere auch mit so viel mehr Sorgfalt und Hingabe gefertigt, so daß wir diesen heute nachjagen und ihnen Ehrenplätze in Museen vergeben. Tempel und Gebäude, welche die Interaktion mit höheren Mächten ermöglichten sollen, wurden ebenfalls in besonderem Maße künstlerisch ausgestaltet. In unser Kunst, das schließt natürlich die “Objet trouvé” Werke mit ein, möchten wir eine Stufe weitergehen. Wir möchten die Bedeutung der Transzendenten und in der ganzen Schöpfung existenten, von uns als GÖTTLICH bezeichneten Intelligenz, sichtbar machen.

Laut John Dewey, hat das Kunstwerk seinen natürlichen Status verloren. Es ist mittlerweile zum Repräsentant der Kunst geworden, weiter nichts. Darüber hinaus werden Kunstwerke heutzutage, wie jeder andere Artikel für den Markt, produziert. Unsere Kunst soll etwas bewirken. Sie soll uns eine Erkenntnis bieten und neue, transzendente Räume eröffnen.

Unsere Kunst ist auf jeden Fall eine Kontext-reflexive Kunst. Durch den Kontext der Spiritualität und durch die “das ist Kunst, das ist keine Kunst Wertungen” wie auch durch die Arbeiten “Vergöttlichung alter Meister”, stößt sie den Diskurs über den der Kunst zugeschriebenen Status an. Ähnlich wie bei Duchamp, Levine, Fraser, Asher, Buren, Haacke, McCollumn, Lawler oder Sturtevant – benehmen wir uns »normwidrig« und hintergehen subversiv die Maßstäbe, Normen, Regeln und Kategorien, die Kunstkritiker, Kunsthändler, Kuratoren und Philosophen aufgestellt haben.

Wir beschäftigen uns in unserer Arbeit mit der Ontologie. Dabei spielen Fragen wie Individualität und Universalität, Abstraktheit und Konkretheit eine bedeutende Rolle.

Der Medientheoretiker Marshall McLuhan hatte in seiner bekanntesten Studie der Medientheorie das Medium selbst als die eigentliche Botschaft benannt. In unserer Kunst ist es der Glitzer. Er steht für die Materialisierung des Göttlichen. Der Inhalt und die Form treten an eine weitere Stelle.

Zum Thema Glaubwürdigkeit und Authentizität in der Kunst sagte Harald Szeemann einmal: “Es gibt so eine Grundgeschichte und die heißt Ehrlichkeit. Da spüren Sie, ob jemand blufft oder es wirklich ernst meint. Das ist nur ein kleiner Teil der Perzeption. Er gehört aber dazu, oder? Sie können sich vorstellen, was mir alles an Bluff-Videos zugemutet wird. Von morgens bis Abends trudeln sie bei mir ein. Fünfzig Stück erweisen sich als Slapstick und darunter befindet sich eins mit dem Grundton, bei dem Sie das Gefühl haben, der Künstler meint es ehrlich.”

Unser größter Wunsch ist es unsere Kunst, in der Zukunft, wie Daniel Buren es bereits vollbringt, an ungewöhnliche Orten, außerhalb des Kunstbetriebes, zu installieren. Diese Intervention in die Ausstellungsstruktur ist genauso wie bei Michael Asher notwendig, um auf die Verhältnisse der Kunst zum Raum gegenüberzustellen mit der vom vom Menschen zur Spiritualität.

Wir besuchten unzählige Museen, Ausstellungen und Kunstmessen. Dabei fiel uns auf, dass die Kunst uns nich berührte, denn sie war dunkel, ohne Licht! Das müssen wir ändern.

Da die Gesellschaft mit Oberflächlichkeiten, wie Kriegen, Vernichtung unseres Planeten, sinnlosen Konsum, fanatischen Religionen und Verwaltung von irdischen Gütern, beschäftigt ist, liegt es an uns Künstlern, den Part der Spiritualität zu übernehmen.

Unsere Kunst können wir nicht als rational ansehen. Das geht gar nicht. Wenn wir uns darauf einlassen und nicht dabei denken, fängt sie uns stark emotional zu berühren und lässt uns unbemerkt transzendieren.

Im Mittelalter hat man Spiritualität in der Kunst mit Leid verbunden. Jesus am Kreuz, Heilige und Märtyrer, Hölle und Tod. Von Freude war da keine Spur. Doch Spiritualität hat nix mit Leid zu tun, sondern mit Erkenntnis. Sie kann auch anders dargestellt werden.

Das Kinder in Amerika Massenmord begehen zeugt für dem desaströsen Zustand unseres Bewusstseins als Spezies. Wir bemühen uns händeringend darum, ins Universum zu expandieren, doch was haben wir anderen Welten und Zivilisationen zu bieten? Wie man Ökosysteme kaputt macht, einen Planeten zerstört und andere koexistente Wesen ausrottet? Waffen baut, um sich gegenseitig umzubringen? Wie man andere Lebewesen, mit den man zusammen lebt, qualvoll züchtet, sinnlos tötet und mit Schmackes aufisst? Oder wie man Minderheiten niederträchtig mit Gier, Sucht nach Sex, Geld und Macht elitär unterdrückt? Nein. Wir sollten erstmal bewusstseinstechnisch aufrüsten und schöpferisch statt zerstörend, liebend statt hassend, ja ein Stück göttlicher werden. Dann könnten wir etwas wahrhaftig Grosses erschaffen.

Dämonen sind in vielerlei Hinsicht bewundernswert. Sie sind wie alles andere auch, göttlichen Ursprungs. Wir lassen sie manchmal durch unsere Kunstwerke sprechen, man muss sie allerdings nicht unbedingt verehren.

Da die Erklärungskonzepte von Kirchen und Denkschulen heute nicht mehr ausreichen, bedarf es der Kunst. Sie ist der Katalysator, für die spirituellen Erkenntnisse in unserer Zeit.

Könnten wir die Welt einen Tag regieren, würden wir alle Waffen auf der Erde vernichten lassen und für immer untersagen diese zu produzieren. Dann hätte die Göttin Kali wenig zu tun. Paradoxerweise ist sie nicht nur die Göttin des Todes und der Zerstörung, sondern auch die der Erlösung, denn sie kann Wünsche erfüllen.

Wenn wir ein Werk erschaffen, geschieht dies in einer bestimmten Atmosphäre und Umgebung. Es hat für uns die Bedeutung eines Hochgebetes, eine Art Konsekration. In der am Ende des Arbeitsprozesses eine Wesensverwandlung stattfindet und das Werk in den spirituell-sakralen Bereich übertragen wird.

Das bewusste Sein sollte sich dort abspielen, wo du gerade bist, im Hier und Jetzt. Nicht dort, wo du warst oder da wo du vielleicht sein möchtest. Das unbewusste Sein wirkt im verborgenen, ist mit den Sinnen nicht fassbar. Aber es ist erahnbar. Beim erschaffen unserer Kunst erleben wir eine Energie, die uns mit einem Ruck aus den Systemen und Konzepten herausreißt und uns das Momentum des transzendenten, des göttlichen spürbar macht.

Unser künstlerischer Ansatz soll, wie zuvor bei Fluxus und Dada, die Kunst erweitern. Er wird die materielle Form, als das endgültige Ergebnis der künstlerischen Prozesses, aufheben. Es ist auch nicht der Prozess selbst der zählen soll oder wie im Abstrakten, die Suche nach einer neuen Form im Ausdruck. Es soll das transzendente, das geistige spürbar gemacht werden, dass das eigentlich nicht materiell darstellbar ist. Herbert Kühn schrieb 1919 in der Zeitung “Der Sturm” im Zusammenhang mit dem Expressionismus: „Im Expressionismus fällt das Dargestellte und der Gegenstand weit auseinander. Das Dargestellte beginnt gewissermaßen hinter dem Bild.”

Wir möchten jene Kraft, den Götterfunken, der der in allem und jedem vorhanden ist, spürbar machen. So wie es in den Thomas Apokryphen beschrieben wurde.  Alles Andere, wie die Form und die Materie des Kunstwerks sind nur ein Begleitwerk, eine Brücke die wir schlagen, um unsere künstlerische Vision verständlich zu machen. Es ist eine weitere Dimension der Kunst. Eine Qualität, die eigentlich mit Worten nicht beschreibbar ist.

Unser Anliegen ist es, die Form in unseren Kunstwerken als eine Art Anker zu nutzen, um sich im weiteren Verlauf des Betrachtungsprozesses davon gänzlich mental zu lösen. Es soll uns geistig erheben, das transzendente, übergreifende, den GÖTTLICHEN SPIRIT, als die darin wirkende Kraft spüren lassen.

Wenn man ein Haus oder eine Maschine betrachtet, würde man nie auf die Idee kommen, daß dahinter keine Intelligenz, kein bewusster Geist steckt. Dasselbe gilt für das Universum und alles was uns umgibt. In unseren Werken versuchen wir dies in den Fokus zu rücken. Wir extrahieren und kompensieren diesen Spirit und machen ihn essenziell in den Arbeiten erfahrbar.

In unseren Werken wissen wir im Vorfeld des Arbeitsprozesses nicht, was wir darstellen werden. Die Arbeiten entstehen in Trance. Die so extrahierten Energien, Welten, Wesen und Dimensionen materialisieren sich und werden so unserer Dimension zugänglich.

Der Künstler ist eine Art Demiurg. Jemand der wie Gott neue Welten erschafft. Im Prinzip sind diese Imaginär, beim näheren betrachten nicht wirklich: Eine Illusion. Aber weil sie in unserem Bewusstsein entstanden sind, sich als Kunst materialisiert haben, sind sie auf dieser Ebene, hier auf unserer Erde existent und somit nun sehr real.

Die transzendente Wirkung unserer Kunst erleben wir dadurch, in dem wir uns selbst reflektieren. Wir ertappen uns dann, daß wir Dinge erkennen, die wir vorher nicht kannten.

„Salvator Mundi“ von Leonardo da Vinci, das teuerstes Gemälde der Welt, wurde 2017 für rund 400 Millionen Euro versteigert. Doch im Prinzip ist es ein Stück altes Wurmholz, mit brüchigen Pigmenten drauf. So viele male ausgebessert und restauriert, daß es von der ursprünglichen Substanz und der Farben nur ein Teil vorhanden ist. Der Rest ist der Spirit, der mit wissenschaftlichen Mitteln nicht nachgewiesen werden kann, der jedoch so wichtig und das Wertvollste an der Arbeit ist.

Die Themen in unserer Kunst sind unerschöpflich, wie die Schöpfung selbst. Da wir uns als Ziel gesetzt haben, den in allen Dingen innewohnenden schöpferischen Geist erlebbar und begreiflicher zu machen, greifen wir bei unseren Kunstwerken auf Themen aus dem Pensum des großen Ganzen zurück.

Das können, wie bei unseren Objekten und Collagen, bekannten Themen oder Gegenständen aus unserer Umgebung sein. Es können aber auch, wie in unseren Bildern, durch eine gezielte meditative Extraktion, der Einblick in unbekannte Welten, Wesen und Dimensionen sein. Deshalb gehen uns die Ideen für unsere Werke niemals aus. Das klingt zuerst banal, ist es aber nicht. Denn die Schöpfung und alles was uns umgibt ist nicht banal, sondern ein hochkompliziertes Zusammenspiel aus Dingen, die alle zusammenhängen. Alles wirkt sich im Zusammenspiel mit anderen Dingen nahhaltig aus. Einen Beispiel dafür liefert die Chaostheorie, mit dem bekannten Schmetterlingseffekt.